Бурятская свадьба »

Бурятская свадьба

Чем дальше вперёд уходит современное общество к новейшим технологиям и необычайным открытиям, тем порой острее появляется желание вернуться назад, к исконным традициям, окунуться в мир, в котором жили наши предки. Россия многонациональная страна, Забайкальский край тому подтверждение, на протяжении долгого времени здесь мирно сосуществуют 3 мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Бок о бок живут русские, буряты, представители других национальностей. По сколько коренным народом на забайкальской земле являются буряты, поговорим сегодня о бурятских традициях, а именно, о традиционной бурятской свадьбе.

Как же проходит настоящая бурятская свадьба? Для того чтобы это выяснить, я отправилась в Читинский дацан, где встретилась с помощником настоятеля по связям с общественностью и СМИ Ламбаевым Тимуром Пурбуевичем, а также задала несколько вопросов Цырен-ламе, первому заместителю настоятеля по вопросам астрологии. Вот что они мне рассказали:

Астрология играет очень важную роль в жизни буддистов, поэтому жених и невеста, прежде чем объявить родственникам о своём решении, связать судьбы друг с другом, обращаются к астрологу, который вычисляет, подходят ли друг другу молодые. К сожалению, бывают случаи, когда согласно звёздам, паре не рекомендуется вступать в брак, но отчаиваться не стоит, ведь настоящая любовь способна преодолеть все преграды, в таком случае в дацане заказывается молебен, дабы испросить у небес благосклонности и благословения, на молебне молодые должны обязательно присутствовать.

После того как обряд совершён, молитвы прочитаны, пара снова обращается к астрологу, который назначает дату сватовства, наиболее благоприятную.  В назначенный день, родители жениха и несколько близких родственников, уважаемых старейшин рода, приезжают в дом невесты. В первую очередь, переступая порог дома, гости преподносят хадак бурхану, домашнему божеству, выражая уважение и почтение. Хадак – это шёлковый шарф синего цвета, который символизирует цвет неба, мир и спокойствие. Помолившись, родственники с обеих сторон усаживаются за накрытый стол. В процессе застолья знакомятся и договариваются о времени года, когда предполагается съиграть свадьбу (более точную дату, опять же, говорит астролог), о количестве гостей, а на бурятской свадьбе их может быть 500-700 человек. Эти вопросы очень важны.  Ведь гостей нужно где-то разместить, если свадьба празднуется в городе, количество гостей значительно ограничивается, т.к. ресторан не может вместить столько приглашённых, а вот в деревне – всё обстоит гораздо проще: в поле устанавливают палатки, шатры, накрывают столы.  Родители также договариваются о подарках. В бурятских семьях принято так: родители жениха одаривают невесту, а родители невесты- жениха, обычно это драгоценности и верхняя одежда (шуба, дублёнка). Иногда бывает так, что жених невесту ворует и до свадьбы она живёт у него.

Итак, назначенный день наступил. Невесте помогают одеться подружки, традиционным нарядом является шёлковый халат, но традиции не запрещают и европейское свадебное платье. Халат может быть наброшен на плечи поверх платья, так отдаётся дань уважения прошлому и дань моде. Невеста садиться в машину и свадебный кортеж мчит её к будущему мужу.

Раньше, как правило, жених присматривал себе невесту их другой деревни или села и поэтому путь был не близким. За околицей деревни кортеж встречают представители жениха, обычно 3-4 человека. Накрывается небольшой стол, гостям преподносится хадак и белая пища, гости символически пьют чай, делают подношения богам этой местности этими же продуктами. Далее едут к дому жениха – движение должно совершаться по часовой стрелке, что символизирует круг солнца.

В этот же день жених и невеста освещают в дацане свои кольца. Невеста по традиции должна сделать семь шагов в счастливую сторону, эту сторону также заранее определяет астролог.

В то время, как гости усаживаются за накрытые столы, десять человек со стороны невесты, уважаемые старейшины рода, заходят в дом родителей жениха, где их приветствуют и угощают, затем они выходят к гостям. Регистрация может проходить прямо за праздничным столом, для этого приглашаются представители администрации. С обеих сторон назначаются люди, которые знакомят присутствующих, начиная с мужчин по старшинству, со своим родом, кланом, семьёй, рассказывается вся история семьи, перечисляются заслуги, дарятся подарки молодым. Поздравления нередко сопровождаются бурятскими песнями.

Женщины со стороны невесты обносят гостей так называемым угощением невесты. Это подносы, на которых обычно лежит отварное мясо, конфеты и традиционное блюдо - молотая черёмуха со сметаной.

На середине свадьбы несколько человек со стороны невесты уходят в дом, где будут жить молодые, вносят приданное. Как правило, это посуда, постельные принадлежности и иногда предметы мебели, домашняя утварь. Символически заправляют постель. Затем возвращаются к гостям.

Застолье длится 3-4 часа, после чего старший член семьи со стороны невесты встаёт, благодарит за тёплый приём, даёт напутствие новобрачным и делает знак родне, что пора собираться домой. Свадьба завершена, молодые удаляются в своё гнёздышко, оставшиеся гости «догуливают» и тоже расходятся по домам. Свадьба, в отличие от русских традиций, длится один день.

Вот так проходит традиционная бурятская свадьба. Молодёжь в последнее время всё чаще возвращается к традициям предков. И это неудивительно, ведь крепкие культурные и национальные традиции помогают создавать крепкие семьи. Быть может, кому-то и эта статья поможет восстановить связь между поколениями и обрести надежду на семейное благополучие.


Формы заключения брака, существовавшие во второй половине XIX в., как показало исследование, подразделялись на две группы:

1) браки по сватовству (брак путем уплаты калыма; брак обменом невестами («андаляата»); левират; сорорат;

2) тайные браки или браки путем похищения (насильственное похищение; мнимое похищение или брак «убегом»).

Наиболее общепринятыми формами заключения брака были браки по сватовству. Ведущей же формой продолжал оставаться брак путем внесения брачных платежей, все остальные формы были в рассматриваемый период обусловлены этой основной формой. Возникшие на более раннем этапе развития семьи, указанные второстепенные формы брака в новых экономических условиях под влиянием брака путем уплаты калыма приобрели новое содержание.

С дальнейшим бурным развитием экономических и общественных отношений по мере роста товарного хозяйства и рыночных отношений происходит и интенсивный процесс разложения старых брачных норм. К концу

XIX в. с разложением родовых связей ослабляются экзогамные ограничения, наблюдается сужение патриархальной власти родителей в вопросах женитьбы детей, почти исчезают брак путем обмена невестами, обручение малолетних, а левират хотя еще бытует, но уже в пережиточной форме. Распад большой патриархальной семьи (и ее пережиточных форм) и господство малой семьи приводят в начале XX в. к окончательному упадку института калыма, ослаблению и института приданого.

Таким образом, развитие брачных отношений у бурят вполне соответствовало общему пути развития брачных норм, общей эволюции институтов калыма и приданого.

К последней четверти XIX в. большое распространение получили тайные браки, особенно браки «убегом», что также не в малой степени способствовало угасанию института калыма. Тайные браки были выражением протеста против устаревшей брачной системы, не соответствовавшей новым экономическим и социальным условиям.

Свадебная обрядность у бурят, как показывают наши материалы, была связана только с формами брака по сватовству и отличалась исключительной сложностью и многообразием различных церемоний и ритуалов, а также сопровождалась огромными материальными затратами, что обуславливало сложившуюся систему распределения расходов на обе семейные группировки в виде калыма^приданого и других сопутствующих даров.

В течение рассмотренного периода свадебная обрядность претерпела заметные изменения, а к последней четверти XIX в. у разных локальных групп эти перемены характеризовались своими особенностями: у одних комплекс обрядов значительно сократился, утратив многие церемонии и трансформировав сохранившиеся, у других продолжали бытовать элементы и формы обрядности более отдаленных времен, хотя и они утрачивают свой истинный смысл и существуют как народные обряды.

В целом, свадебная обрядность как часть народной культуры представляла собой сложное сочетание различных обычаев и обрядов, возникших как в глубокой древности, так и ритуалов и церемоний, вошедших в быт в последующие периоды.

С начала XX в. отправление традиционной свадьбы со всем комплексом сложного церемониала становится не обязательным; сначала постепенно исчезает весь комплекс предсвадебных церемоний, а затем значительно сокращаются церемонии и самой свадьбы. В районах близкого контакта с русским населением появляются в, бурятской свадьбе новые элементы, заимствованные из русской свадьбы. Все эти новшества в свадебной обрядности определялись общим изменением социально-экономической жизни бурят.

Таким образом, рассмотренные этнографические материалы свидетельствуют о том, что многие стороны семейно-брачных отношений у бурят исследуемого периода, тесно связанные с тем или иным уровнем развития общественно-экономических отношений, с религиозным мировоззрением, - это явления стадиального порядка. Вместе с тем они отражают общую закономерность каждой конкретной исторической эпохи - определенное соотношение традиций и инноваций. В рассмотренном нами историческом периоде развитые формы семейно-брачных отношений, порожденные новыми социально-экономическими условиями, тесно переплетаются с целым комплексом явлений, форм и пережитков, истоки которых уходят в глубь истории, к древним социальным институтам (пережитки ранних форм брака, пережитки в системе обрядности). Последнее особенно характерно для обрядовой системы, в которой с поразительной устойчивостью и живучестью сохранились до начала XX века многие реликтовые формы и явления, восходящие к допатриархальным и раннепатриархальным традициям и институтам. Например, в свадебной обрядности бурят сохранились в пережиточной форме отголоски всех этапов развития института брака и семейно-брачных отношений, начиная с эпохи разложения материнского рода, когда институт свадебной обрядности только складывался. Сюда можно отнести все предсвадебные церемонии и такие обряды, как приобщение жениха к роду невесты, церемонии общественного 'угощения стороной жениха сородичей невесты в их роде (улусе), особая роль дяди по матери и др. Пережитками обычаев матрилокального брака в свадебной обрядности могут быть названы обычай возвращения молодой после свадьбы в отцовский дом и проживание там некоторое время, обязательное ее гостевание у своих родичей по прошествии года после свадьбы (турхэмуушэлхэ).

А обряды, отнесенные мною к собственно свадьбе, - это порождение разных этапов эпохи патриархата.

И вместе с тем, отмеченные особенности и явления семейно-брачных институтов бурят объясняются не только стадиальностью в их развитии. Несомненно, что они испытывали воздействие и влияние этнических и культурных связей бурят с другими соседствующими народами. Так, при сравнительном изучении обнаруживается поразительно много общих черт и сходных явлений в семейно-брачных традициях и обрядах бурят с тюркоязычными народами Саяно-Алтайского нагорья [1]. Эта общность не только свидетельство того, что все эти народы прошли примерно одни и те же стадии общественного развития, основывающиеся на однотипности экономического базиса, но и свидетельство их древних этногенетических и этнокультурных связей.

Следовательно, детальное исследование развития семейно-брачных отношений и их институтов у бурят позволило выявить закономерности эволюции всех их составляющих, общность этих процессов у многих народов, что подтверждает единство законов исторического развития человеческого общества.


Эта страница отредактирована пользователем admin в 2015/02/13 11:34:52.